Gangotri, Source du Gange, juin 1964 
Swami Abhishiktananda

Il n'y a pas de place en moi pour Dieu et pour moi à la fois.
 S'il y a Dieu, je ne suis pas
 s'il y a moi comment Dieu pourrait-il être ? 
Dilemme de l'homme qu'il faut que lui ou bien Dieu disparaisse.

Il n'y a que Toi au fond de moi, 
Toi au fond tout. 
Toi qui me regarde, qui m'appelle, 
qui me donne l'être en me disant Toi, 
en me faisant partenaire 
Toi, autre à Toi, et cependant de Toi inséparé,
 akhan advaita...Unité insécable...
 Je suis dans ce Toi seulement que Tu me dis
 Je suis celui qu'éternellement Tu appelles
à travers tous les moments du temps, 
tous les mouvements des choses toute l'expansion de l'être. 
Je suis celui qui en tout reçoit ton appel. 
Je suis celui à qui, en qui Tu achèves ton oeuvre de manifestation 
et qui la retourne à Toi. 
Je suis celui à qui Tu te dis, celui en qui Tu te dis.
Je suis l'écho de Toi, 
le retour à Toi de tout cela 
Je ne suis que ce retour.

Ce OM en lequel Tu te dis à moi, à travers tout 
Tu me dis à Toi, 
Tu me dis à moi - 
c'est le OM même qui jaillit de moi, en lequel je Te dis. 
Car qui suis-je, si je suis, sinon Toi ? 
Car il n'y a que Toi qui es. 
Si je suis, je ne puis être que Toi. 
Non pas ce Toi à Toi que je dirais en parlant de moi, 
mais je suis le Toi que Tu te dis à moi. 
Tant que Tu ne m'a pas dit toi, je ne suis pas,
 Tu n'es pas. 
Car si je ne suis pas, Tu n'es pas pour moi ;
 et tant que Tu n'es pas pour moi, comment Te connaîtrais-je ?

Pour m'appeler, pour me regarder,
pour faire naître et jaillir vers Toi mon regard, 
Tu prends toutes le formes, sarvarûpa, 
Toi qui es le Sans-Forme, a-rupa
a-linga....sans signe...non créé 
Tout cela est quand Tu m'appelles. 
Tout cela est dans Ton appel seulement. 
C'est du sein de tout que Tu me cries Toi.
 De la montagne, du fleuve, de la forêt, des arbres piqués sur la falaise à pic, 
de chaque homme que je croise, de chaque événement.

Sur la route du pèlerinage, tout croisement est une grâce, 
il fait jaillir le OM des deux coeurs 
- l'appel et la réponse qui ne se distinguent plus. 
Au-delà du moi et du toi qui se distinguent,
le OM du purnam, de la Plénitude
 qui est l'appel à soi, 
au sein de soi, 
du sein de soi. 
Du sein de Toi,
 Tu m'appelles au sein de Toi.
 Du sein de moi, je te réponds, au sein de Toi. 
Quel est donc le sein de moi, sinon le sein de Toi ?

OM ! 
Tout est là. 
Tout ce qui est, fut, sera. 
Tout ce qui est Je, Tu, Il, 
et tout ce qui est au-delà des trois temps et des trois personnes. 
C'est le mystère le plus profond des « Trois ». 
Non à part d'eux, mais au plus fond d'eux. 
Chacun au sein de l'autre. 
Jamais un pur Toi.
 Le Toi qui délivre le Moi.
 Purnam Plénitude !